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In Canada, il trauma di una scuola residenziale continua a perseguitare i sopravvissuti ‘schiacciati’ da anni di abusi

“Questa visita susciterà molte emozioni”. Quattro mesi dopo che papa Francesco ha riconosciuto il ruolo della Chiesa cattolica nell’iscrizione forzata dei bambini indigeni nelle scuole residenziali in Canada, papa Francesco incontrerà molte di queste comunità durante un soggiorno che inizierà domenica 24 luglio in Alberta. L’occasione per rinnovare le sue scuse ufficiali, nei luoghi di cui queste popolazioni sono state vittime violenza per decenni, dice il Globo e posta*.

Questo viaggio è stato organizzato dopo la scoperta, nel 2021, di centinaia di tombe anonime vicino a ex collegi. “Sìsono sconvolto dalle politiche vergognose che hanno sottratto i bambini indigeni alle loro comunità”Il primo ministro canadese Justin Trudeau ha risposto. Ha riconosciuto il “Il debito canadese”tredici anni dopo le prime scuse ufficiali del suo predecessore, il conservatore Stephen Harper.

Queste istituzioni, per la maggior parte amministrate da religiosi, furono lo strumento centrale di a “sistema istituito dal governo federale canadese per strappare i bambini aborigeni dalle loro famiglie, per ‘civilizzarli’ e cristianizzarli”, spiega Marie-Pierre Bousquet, direttrice del programma Native Studies dell’Université de Montréal. Tra il 1880 e il 1996, circa 150.000 bambini Métis, Inuit e First Nations (come alcuni gruppi di popolazioni indigene del Canada) sono stati inviati in 139 collegi in tutto il paese. Un sistema qualificato “genocidio culturale” dalla Commissione per la verità e la riconciliazione (TRC), che ha pubblicato un rapporto nel 2015 che documenta la violenza in queste istituzioni.

Dopo migliaia di udienze, la CVR ha rivelato come l’istruzione obbligatoria per i nativi a partire dai 7 anni, introdotta nel 1920, abbia portato questi bambini a essere sottratti ai genitori. Non appena sono arrivati, i residenti sono stati “rubati della loro identità”, osserva l’antropologa Marie-Pierre Bousquet. I loro nomi nativi furono sostituiti da nomi francesi o inglesi. Indossare l’uniforme era d’obbligo e i capelli, “una caratteristica molto importante nella cultura di molte di queste comunità”furono demoliti.

“Volevamo farla diventare dei piccoli bianchi”, elenca Natacha, un membro della nazione Anishinabe. Negli anni ’50, sua madre e alcuni dei suoi zii e zii furono mandati in un collegio a Saint-Marc-de-Figuery, nel Quebec.

“Non era permesso loro di parlare la loro lingua e gli è stata insegnata una versione della storia in cui i nativi erano malvagi, ignoranti e ‘selvaggi’ venuti per ‘salvare’ i missionari. I sopravvissuti dicono tutti quanto questo razzismo e disprezzo fosse dilagante. “

Marie-Pierre Bousquet, antropologa

a franceinfo

Questi bambini sono stati anche vittime di abusi verbali, psicologici o fisici. “Una delle mie zie si è strappata l’orecchio per aver tirato forte”Natacha testimonia. Sua madre, “troppo vecchio” per usufruire delle lezioni scolastiche, per quasi tre anni ha svolto le faccende domestiche in collegio. “Ha visto i suoi fratelli maltrattati e ha cercato ripetutamente di avvertire i miei nonnicontinua il 50enne. Di conseguenza, è stata picchiata e rinchiusa in una stanza tutto il giorno senza cibo”.

Sfortunatamente, questa storia è comune tra i sopravvissuti alle scuole residenziali. em>”Ero costantemente terrorizzato, uno di loro conferma al National Geographic*. Ricordo di aver pensato: ‘Non farti notare’, perché ho visto cosa hanno fatto a quei ragazzi”.

Bambini indigeni nel dormitorio di un collegio canadese non identificato, 1950. (HULTON ARCHIVE/GETTY IMAGES)

Un altro sopravvissuto dice al Custode* sono stato “Gettato sotto una doccia fredda ogni notte, a volte dopo essere stato violentato”. “Le condizioni di vita variavano a seconda dei collegi, ma ci sono stati molti casi di bambini malnutriti, vittime di violenze sessuali e punizioni corporali, Marie-Pierre Bousquet insiste. In alcune istituzioni abbiamo condotto esperimenti medici su questi bambini, ai quali non sono stati somministrati determinati nutrienti per osservarne gli effetti.

Un’altra violenza psicologica: i bambini sono stati completamente tagliati fuori dai genitori. Per evitare qualsiasi contatto, sono stati portati in stabilimenti a diverse decine o addirittura centinaia di chilometri dalle loro comunità, afferma la dichiarazione. Custode*. Molti hanno cercato di fuggire dagli orrori delle scuole residenziali per riunirsi alle loro famiglie, secondo National Geographic. Ma la maggior parte sono stati catturati o sono morti durante il viaggio, vittime di annegamento o ipotermia.

Il destino di molti altri bambini rimane sconosciuto. La TRC stima che 6.000 di loro “cancellato”rapporti TV5 mondo. “Quando succedeva loro qualcosa, i collegi non facevano alcuno sforzo per avvisare i loro genitori, soprattutto quando si trattava di nomadi, Marie-Pierre Bousquet illuminata. I corpi non sono stati restituiti alle famiglie e i bambini sono stati seppelliti in tombe anonime”.

Graves al Saint Eugene Boarding School, a Cranbrook, British Columbia, Canada, 30 giugno 2021. (DAVE CHIDLEY/ANADOLU AGENCY/AFP)

Nel maggio 2021, i resti di 215 bambini sono stati scoperti nel sito dell’ex collegio a Kamloops, nella Columbia Britannica, il più grande del Canada. Un mese dopo, “715 tombe anonime” sono stati trovati vicino a Marieval, Saskatchewan.

In totale, almeno 4.000 indigeni, vittime di incidenti, violenze o malattie, sono morti in questi collegi, stima la TRC. “Diversi collegi sono stati colpiti da epidemie, in particolare la tubercolosi, per pura negligenza. I bambini malati sono stati lasciati con persone in buona salute, anche se all’epoca conoscevamo già alcune misure sanitarie”., spiega Marie-Pierre Bousquet. All’inizio del 1900, un medico nominato dallo stato aveva stabilito un tasso di mortalità medio del 25% in queste scuole, osservando che il Giornale dell’Associazione medica canadese*. In una località, questa cifra è addirittura salita al 70%.

Natacha non si è resa conto dell’entità degli abusi nelle scuole residenziali fino a quando la TRC non ha iniziato a lavorare nel 2008. “Mia madre me ne aveva parlato quando ero un adolescente, ma solo quando era in crisi”lei testimonia, riferendosi al “disordini mentali” che sua madre ha sofferto. “Pensavo che stesse delirando.” Véronique Rankin, anche lei figlia di un sopravvissuto, evoca lo stesso “tabù”. “Avevo sentito delle voci, ma è stato solo quando ho iniziato a lavorare come guida turistica nella prenotazione che ho capito l’orrore di quello che era successo”spiega a franceinfo il direttore dell’associazione indigena Wapikoni Mobile.

“La Commissione ha autorizzato i sopravvissuti a dire la loro verità. Ora le nostre comunità hanno bisogno di capire cosa è successo loro e in che modo influiscono su tutte le generazioni”.

Natacha, membro della Nazione Anishinaabe

a franceinfo

“Molti sono tornati dalle scuole residenziali rotti e a loro volta anche i loro figli hanno subito questo trauma”li tiene pieni. “Non parlo la lingua dei miei antenati, anche se conosco alcune paroleconfida amaramente a Natacha. In un certo senso, il collegio ha raggiunto il suo obiettivo con mia madre: siamo stati cresciuti come bianchi, lontani dalla riserva”. Nelle comunità in cui la trasmissione della cultura si basa sulla tradizione orale, il divieto ai bambini di parlare la loro lingua materna ha avuto gravi conseguenze. “Certe conoscenze sono per sempre dimenticate. La maggior parte delle lingue indigene, difficili da trasferire, sono in declino”avverte Marie-Pierre Bousquet.

Tuttavia, First Nations e Inuit conducono a “lavoro colossale per recuperare questa conoscenza”disse l’antropologo. Quindi l’associazione Wapikoni Mobile sta lavorando “rivalutazione delle culture indigene” attraverso la produzione cinematografica. “Ci sono anche molte iniziative educative per sviluppare determinate risorse di apprendimento, in particolare le lingue”, aggiunge Veronique Rankin. All’interno delle famiglie ci proviamo anche “rivendicare la tua cultura”. “Trascorro molto tempo con mia zia Marianne. Lei introduce i miei figli alla lingua e all’artigianatodà il benvenuto a Natacha. Mia madre, che è tornata alla maker nel 2001, non ha avuto la possibilità di farlo”.

I sopravvissuti Inuit ascoltano le scuse del primo ministro canadese Steven Harper, l'11 giugno 2008, a Iqaluit, nel Nunavut.  (HOLDEN ROBERTA / SIPA)

Per Véronique Rankin, questi sforzi devono essere sostenuti dalle autorità canadesi, soprattutto finanziariamente. Gli anni ’40 prevedevano anche l’apertura degli archivi della Chiesa cattolica in Canada. “Potrebbero darci risposte sulla nostra storia, perché i religiosi hanno documentato molto delle tradizioni degli autoctoni”lei fa notare.

Molti sperano che questi documenti consentano di conoscere meglio il destino delle migliaia di scomparsi. “Negli ultimi due anni, i canadesi hanno capito che quello che è successo nelle scuole residenziali riguarda tutti loro, non solo i nativi”, crede Marie-Pierre Bousquet. L’antropologo chiede questa consapevolezza, che è avvenuta “bene dopo il lavoro della TRC”contribuire a “portare a una società più giusta”.

* I link seguiti da un asterisco si riferiscono a contenuti in inglese.

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